12/12/2009

LA TRADICIÓN DEL ADVAITA VEDANTA

Tu único problema (limitación) es tu ignorancia de tí mismo.

Tu única solución es el conocimiento de tí mismo.

El conocimiento de tí mismo está claramente expresado en el Vedānta (Upanishads), pero sólo se te revela por un Maestro Tradicional capacitado.

Quien entiende el Vedānta y niega todo cuanto lo contradice, elimina totalmente y para siempre su ignorancia de sí mismo.

Quien elimina la ignorancia de sí mismo, no es más que su propio Ser.

El Ser es todo cuanto deseas.

Por ello, la realización del Ser es el mayor objetivo de toda existencia: ‘ब्रह्मविदाप्नोति परम्’ (तैत्तिरियोपनिषद् २। १), ‘brahmavidāpnoti param’ (Taittiriya Upanishad 2, 1), ‘brahma vid āpnoti param’: Quien conoce (vid) el Ser (Brahman), logra (āpnoti) lo más grande (param).

La realización del Ser es el resultado definitivo y permanente que invariablemente ha alcanzado, desde tiempo inmemorial y hasta hoy día, todo aquel que se entrega al conocimiento correcto del Vedānta, que se transmite en la Tradición del Advaita Vedānta.

Por tanto, la Tradición del Advaita Vedānta es el método más seguro y directo de realización del Ser para todo aquel que es capaz de entregarse totalmente al conocimiento correcto del Vedānta.

El Ser de todo cuanto existe es sólo Uno sin segundo, límites, diferenciación, causa, acción, transformación, efecto, nacimiento ni muerte. ‘एकमेवाद्वितीयम्' (छान्दोग्योपनिषद् ६। २। २), 'ekamevādvitīyam' (Chāndogya Upanishad 6 2 2), 'ekam eva advitīyam': ‘El Ser es sólo (eva) Uno (eka) sin dualidad (advitīyam)’.

Tú no eres nada más que ese Ser. 'तत्त्वमसि' (छान्दोग्योपनिषद् ६। ८। १५), 'tattvamasi' (Chāndogya Upanishad 6 8 15), 'tat tvam asi': ‘Tú (tvam) eres (asi) Eso (tat)’.

Yo no soy nada más que ese mismo Ser. 'अहम् ब्रह्मस्मि' (बृहदारण्यकोपनिषद् १।४।१०), 'aham brahmāsmi' (Brihadāranyaka Upanishad 1, 4, 10), 'aham brahma asmi': ‘Yo (aham) soy (asmi) Brahman’.

'सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म' (तैत्तिरियोपनिषद् २। १), 'satyam jñānamanantam brahma' (Taittiriya Upanishad 2, 1), 'satyam jñānam anantam brahma': ‘El Ser (Brahman) es la Verdad (satyam), el Conocimiento (jñānam), lo Ilimitado (anantam)’.

Satya, jñāna y ananta apuntan a tu verdadera naturaleza negando lo que tú crees ser y no eres.

Tú eres sólo:

- La Verdad (Satya)

La Existencia (Sat).
Lo que existe siempre y en todo.

Lo que no cambia en ninguno de los tres tiempos (pasado, presente y futuro) y en ninguna forma (cuerpo) ni nombre.

Lo creado, lo que cambia, lo que no existe siempre ni es Verdad, ni Existe ni eres tú.

- Conocimiento (Jñānam, Cit).

La Consciencia (Caitanya).

Lo que es inerte o ignorante ni Existe ni eres tú.

- Ilimitado (Ananta).

El espacio, el tiempo, los distintos cuerpos ni Existen ni eres tú.


Por tanto, tú, la Existencia, el Conocimiento no es quien conoce algo. Ni siquiera quien lo conoce todo, porque sólo existes tú. No hay nada que conocer.

Tú tampoco eres quien se conoce a sí mismo. La Verdad, la Existencia, tú eres el Conocimiento en sí mismo, sin nada que conocer, sin ningún método por el que conocer nada, ni siquiera a sí mismo.

Por tanto, tú eres la Felicidad (Ānanda), porque la Felicidad real, total y permanente sólo existe en lo que Existe, en la Verdad, en lo que es Consciente e Ilimitado.

En lo limitado nunca puede existir la Felicidad real
, porque lo Real es lo que no cambia y todo lo limitado ha sido creado y, por tanto, cambia y desaparece.

‘एष ह्येवाऽनन्दयाति’ (तैत्तिरीयोपनिषद् २। ७। १), ‘esha hyevā'nandayāti’ (Taittirīya Upanishad 2 / 7 / 1), ‘esha hi eva ānanda yāti’: ‘Definitivamente (hi), sólo (eva) este Ser (esha) es la fuente (yāti) de felicidad (ānanda)’.

'तत्सत्यं स आत्मा' (छान्दोग्योपनिषद् ६। ८। १६), 'tatsatyam sa ātmā' (Chāndogya Upanishad 6 8 16), 'tat satyam sa ātmā': ‘Este (sa) ser individual (ātmā) es esa (tat) Verdad (satyam)’.

Entonces, ¿qué es la creado, todo cuanto vemos?

Todo cuanto ves, viste y verás o no verás no es nada más que ese mismo Ser. ‘सर्वं ह्येतद्‌ब्रह्मायमात्मा ब्रह्मा’ (माण्डूक्योपनिषद् २), ‘sarvam hyetadbrahmāyamātmā brahmā’ (Māndūkya Upanishad 2), ‘sarvam hye tat brahma ayam ātmā brahmā’: Todo (sarvam) esto (tat) realmente es (hye) Brahman (el Ser no dual). Este (ayam) ser individual (ātmā) es Brahman.’

Lo creado no son más que nombres que crea aparentemente la ignorancia de nuestro propio Ser.

La ignorancia es inerte, porque no es el Ser, que es la Consciencia (Caitanya).
Por tanto, la ignorancia no puede crear nada en realidad, porque lo inerte no puede hacer nada.

La Consciencia, el Ser, tampoco hacer nada: ni con alguna otra realidad, ya que es lo único que Existe, ni consigo mismo. El Ser tampoco puede transformarse a sí mismo, ya que es indivisible.

El Ser es Ilimitado (Ananta) y, por tanto, no tiene ninguna diferenciación (advitīyam): ni de especie, ni de clase dentro de la misma especie ni de partes dentro del mismo ser.

Por tanto, la creación no es nada real.
El Ser nunca ha creado nada.
El Ser tampoco se transforma jamás.
Sólo Existe el Ser, que es lo que Es siempre: Existencia (Sat), Verdad (Satya), Conocimiento (Jñāna, Cit), Consciencia (Caitanya), Ilimitado (Ananta), Felicidad (Ānanda).

‘वाचारम्भणं विकारो नामधेयं’ (छान्दोग्योपनिषद् ६। १। ४), ‘vācārambhanam vikāro nāmadheyam’ (Chāndogya Upanishad 6 1 4), ‘vāc ārambhanam vikāro nāmadheyam’: La transformación (vikāro) empezó (ārambhanam) con las palabras (vāc) y existe sólo en el nombre (nāmadheyam).
Sólo el Ser es Verdad: Satyam Brahma.

‘ओमित्येतदक्षरमिदंसर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद्भविष्यदिति सर्वमोङ्कार एव’। यच्चान्यत्त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव॥‘(माण्डूक्योपनिषद् १) ‘omityetadaksharamidamsarvam tasyopavyākhyānam bhūtam bhavadbhavishyaditi sarvamomkāra eva yaccānyattrikālātītam tadapyomkāra eva ’ (Māndūkya Upanishad 1): ‘om iti etad aksharam idam sarvam tasya upavyākhyānam bhūtam bhavat bhavishyad iti sarvam omkāra eva yacca anyat trikāla atītam tad apy omkāra eva ’
Om iti etad aksharam idam sarvam:
no existe nada más que OM (el Ser).
Tasya upavyākhyānam bhūtam bhavat bhavishyad iti sarvam omkāra eva: Todo cuanto vemos, es decir, todo cuanto existe en el presente, todo cuanto existirá en el futuro y todo cuanto existió en el pasado, no es más que un comentario (upavyākhyānam) sobre omkāra.
Yacca anyat trikāla atītam tad apy omkāra eva: lo que no está limitado por el tiempo también es omkāra.

‘ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।। ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।‘ (इशावास्योपनिषद् शान्तिपाठ), ‘OM pūrnamada: pūrnamidam pūrnātpūrnamudacyate
pūrnasya pūrnamādāya pūrnamevāvaśishyate OM śānti śānti śānti:’ (Iśāvāsya Upanishad, Shāntipātha), ‘OM pūrnam ada: pūrnam idam pūrnāt pūrnam udacyate pūrnasya pūrnam ādāya pūrnam eva avaśishyate OM śānti śānti śānti: ’

Pūrnam ada:: Eso (ada:, el Ser) es pūrnam (Total).
Pūrnam idam: Esto (idam, lo creado) es pūrnam (Total).
Pūrnāt pūrnam udacyate: Cuando, en la creación, sacas algo de lo Total, lo que obtienes ese mismo Total (pūrnam). Infinito – Infinito = Infinito.
Pūrnasya pūrnam ādāya: Y, durante la disolución de lo creado, cuando añades lo Total creado a lo Total causal, obtienes de nuevo el mismo Total (pūrnam). Infinito + Infinito = Infinito.
Pūrnam eva avaśishyate: No hay ningún cambio. Sólo existe lo Total (pūrnam), lo Infinito, tu propio Ser.
OM śānti śānti śānti:: que no nos afecte ninguno de los tres tipos de problemas que hay, los creados por:
1) Tu propio cuerpo (ādhyātmika).
2) Los elementos (ādhibhautika).
3) Los dioses (ādhidaivika).

Lo único que tienes que hacer para lograr todo cuanto hay que lograr y no tener nada más por conocer, hacer ni lograr jamás porque eres Total es eliminar completamente tu ignorancia de tí mismo, la idea equivocada sobre uno mismo que tenemos todos los que creemos haber nacido.

Para ello, el método más seguro y directo es estudiar tradicionalmente las escrituras (Shāstra) del Advaita Vedānta.

‘ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै। तेजस्वि नावधीतमस्तु। मा विद्विषावहै।। ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः । (कठोपनिषद् शान्तिपाठ), ‘OM saha nāvavatu saha nau bhunaktu saha vīryam karavāvahai tejasvi nāvadhītamastu mā vidvishāvahai OM śānti śānti śānti: (Katha Upanishad, Shāntipātha)’, ‘OM saha nāu avatu saha nau bhunaktu saha vīryam karavāvahai tejasvi nāvadhī tam astu mā vidvishā vahai OM śānti śānti śānti: ’

Saha nau avatu: que Brahman (saha, el Ser) nos proteja (avatu) a nosotros dos (nau), tanto al Guru como al discípulo.
Saha nau bhunaktu: que Brahman (saha) nos de energía (bhunaktu) a nosotros dos (nau).
Saha vīryam karavāvahai: que Brahman (saha) nos dé la capacidad (karavāvahai) de entender la Verdad (vīryam).
Tejasvi nāvadhī tam astu: que Brahman nos haga brillantes (tejasvi), que nos permita estabilizarnos en la Verdad de nuestro propio Ser que estamos estudiando.
Mā vidvishā vahai: que no haya ningún problema (vidvishā) entre nosotros dos.
OM śānti śānti śānti:

¿Quién es el Guru?

‘रातिर्दातुः परायणम्’ (बृहदारण्यकोपनिषद् ३। ९। १८), ‘rātirdātu: parāyanam’ (Brihadāranyaka Upanishad 3, 9, 18): El Guru es quien da al discípulo todo cuanto el discípulo desea.
Es decir, quien elimina totalmente la ignorancia del discípulo sobre su propio Ser.

‘नमः श्रीशंकरानन्दगुरुपादाम्बुजन्मने। सविलासमहामोहग्राहग्रासैककर्मणे॥‘ (पञ्चदशी मंगलाचरण), ‘nama: śrīśankarānandagurupādāmbujanmane savilāsamahāmohagrāhagrāsaikakarmane ’ (Pañcadaśī, Mangalācarana):

Nama: śrī śankarānanda guru pāda ambu janmane: Saludo (nama:) a los pies (pāda) de loto (ambu janmane) de mi Guru, Śrī Śankarānanda;

savilāsa mahā moha grāha grāsa eka karmane: Cuyo único (eka) trabajo (karmane) es destruir (grāha grāsa) la gran (mahā) ignorancia (moha) y toda su (sa) creación (vilāsa).

El Guru es śrī śankarānanda:

- Śrī, quien posee todos los poderes supernaturales, por lo que puedes lograr todo cuanto desees mediante la devoción (bhakti) al Guru (guro: bhakta ishta sampādane).

La bhakti al Sadguru (quien te ilumina la Existencia, Sat) no puede darte Moksha (la Liberación total). Nada ni nadie puede hacer que te realices.
Pero sólo con la devoción total a este Guru, logras el conocimiento de las escrituras (Shāstra, Vedānta), por lo que puedes meditar en él para negar el no Ser y Ser simplemente tu propio Ser, sin ignorancia, confusión ni dudas y, por tanto, sin limitación, problemas ni muerte.


El Guru también es:
- Śan, la personificaicón de lo auspicioso.
- Kara ānanda, la fuente (kara) de la felicidad (ānanda).
- Bhūtyā, la personificación de lo más grande.

Es decir, el Guru es param ātmā, el Ser (ātmā) Supremo (param). El Ser de todo. El Guru no es más que tu propio (pratyag) Ser.
Sin embargo, tú todavía no sabes quién eres. Sólo por eso tienes problemas, experimentas limitación y saludas a este tipo de Guru.


Ninguna palabra puede revelarte la Verdad de tu propio Ser. ‘यतो वाचो निवर्तन्ते’ (तैत्तिरीयोपनिषद् २। ९), ‘yato vāco nivartante’ (Taittiriya Upanishad 2, 9): Las palabras fracasan en su intento de iluminar Eso.
Y, sin embargo, sólo una mente y un corazón (tu poder de conocimiento y de experiencia) purificados y cultivados por el conocimiento correcto del Shāstra (escrituras) del Advaita Vedānta puede conocer su propio Ser.

¿Cómo? Negando el no Ser, lo que no Existe, que es todo cuanto ves y el instrumento mediante el cual conoces y niegas (tu mente). ‘नेति नेति’ (बृहदारण्यकोपनिषद् ४। ४। २२, ४। ५। १५), ’neti neti’ (Brihadāranyaka Upanishad 4, 4, 22 / 4, 5, 15): ‘No es esto, no es esto’.

¿Qué entregas al Guru cuando te postras ante sus pies?

La expansión (savilāsa) de la gran ignorancia (mahā moha) significa todo lo creado (kārya varga:). Abandonas la creación entera (saha vartata).

¿Qué queda entonces?

¿Qué se logra entregándote al Conocimiento de la Tradición?

La Verdad innegable, tu propio Ser, que es todo cuanto deseas, la Felicidad (sukha) que no está limitada por nada (aparicchinna), y jamás lograrás de ningún otro modo.

Todo cuanto parece que tenga un cuerpo (pindadaveda), una limitación (upādhi), tanto sutil como material, la más mínima dualidad (dvaita), diferenciación, acción, función, relación, cambio es mithyā: lo irreal que parece real porque te relacionas con ello mientras ignoras lo Real, que es sólo el Ser no dual.

Mithyā, la creación entera, es una superimposición (parikalpita) en el Ser creada aparentemente por tu ignorancia de tí mismo.

Por eso la dualidad parece real mientras ignoras lo Real, porque en su base existe lo Real (la no dualidad).

Encima de tu propio Ser, la ignorancia de tí mismo proyecta infinidad de nombres y formas (cuerpos) diferentes: la creación entera, pasada presente y futura, desde Dios creador hasta una piedra.

La superimposición consiste en cinco capas (kośas) que te ocultan tu verdadero Yo: el cuerpo (annamayakośa), el aire vital (prānamayakośa), la mente (manomayakośa), el intelecto (vijñānamayakośa) y la abundancia de felicidad relativa (ānandamayakośa).

El Ser es la Existencia, lo único Real, en todas esas capas, en toda la creación (jagat). En cuanto eliminas la superimposición con el conocimiento correcto de las Upanishads, brilla en tí lo único Consciente: tu propio Ser.

Igual que un espejo lleno de capas y capas de suciedad no refleja nada, pero en cuanto lo limpias, refleja automáticamente, sin hacer nada.


Si quieres saber más:

1.- Lee las traducciones y comentarios de las escrituras (Shāstra) del Advaita Vedānta que se irán publicando en este blog.
Son fruto de la reflexión y práctica de David Rodrigo García a partir del Conocimiento del Ser transmitido directamente por Śrī Dravidācārya Rāma Krishnan Svāmījī, en Rishikesh (Himalayas – INDIA).

2.- Escucha las grabaciones de las enseñanzas del Shāstra de Śrī Dravidācārya Rāma Krishnan Svāmījī (en inglés) en http://www.shastranethralaya.org/. En orden: empieza por Pañcadaśī.

Sin embargo, el Vedānta sólo se entiende en la Tradición del Advaita Vedānta. Es decir, cuando un Maestro Tradicional capacitado te revela su significado de forma directa y personal.

Si eso es lo que realmente deseas, puedes contactarme en drodrigog@yahoo.es o directamente a Gurujī.

Veremos qué sucede.